Возрождение древнерусского Богослужебного пения.

Русское церковное пение имеет за собой более тысячи лет бытия (988 – 2006). Громадное большинство - и не только мирян, не только музыкантов, певцов и регентов, но многие из духовенства считают, что церковное, т.е. богослужебное пение - хоровая музыка, и всё отличие церковного пения от пения светского заключается только в том, что церковное пение исполняется во время богослужения и тексты его славянские.

Каждому, кто соприкасается с делом русского церковного пения, необходимо знать этот предмет не только в его внешних проявлениях, но и в его сущности, его историческом пути. Такое знание предохранит от дилетантского увлечения, основанного на «личном вкусе» или на предположении, что так «должно быть».

В 9 веке святыми Кириллом и Мефодием был переведен на славянский язык «Октоих» - восемь священных гласов византийской церковной музыки представляющих собой богословскую и эстетическую основу богослужения Православной Церкви начиная с преподобного Иоанна Дамаскина (8 век по Р.Х.).

Одновременно Славянскими Церквями был принят в употребление византийский церковный певческий обиход, который в более чистом (у южных славян) или в несколько измененном виде (в Русской Православной Церкви) употреблялся нашими благочестивыми предками на протяжении многих веков.

Строгость и одухотворенность византийского церковного пения помогали молящемуся человеку воспринимать дух, смысл и поэзию литургических текстов, отрывали его сердце от земли и возносили их к Небу
Напевы, будучи перенесены на Русь, естественным образом видоизменились под влиянием славянского музыкального мышления.

В русской Православной Церкви вплоть до начала 18 века в богослужении повсеместно употреблялся «знаменный роспев». Знаменные песнопения не сочинялись композиторами, а составлялись из готового набора канонических попевок, подобно тому, как древние мозаики составлялись из готового набора разноцветных камней.

Выдающийся русский духовный писатель 19 века святитель Игнатий Брянчанинов после посещения древнего Валаамского монастыря так писал о монастырской службе знаменного роспева:
«Напев употребляется знаменный, или так называемый столбовый,- старинный русский. Тоны этого напева величественны, протяжны, заунывны; изображают стоны души кающейся, воздыхающей в стране своего изгнания о блаженной, желанной стране радования вечного, наслаждения чистого, святого».

Так воспринималось знаменное пение в середине 19 века, так воспринимается оно и в наши дни.
Это пение предназначено не для концертного исполнения, а для богослужения и молитвы. В богослужебном пении музыка следует за течением слов. Музыкальный элемент формируется и управляется словом, без слова он в богослужении не появляется.
«Безыскусный напев сплетается с Божественными словами ради того, чтобы само звучание и движение голоса изъясняло скрытый смысл, стоящий за словами…» (св. Григорий Нисский).
Постепенное обмирщение церковного пения и окончательное утверждение европейской музыкальной гармонии в богослужении Русской Православной Церкви отобразили глубинные процессы духовного упадка и секуляризации русского общества.

Историю богослужебного пения Русской Православной Церкви можно разделить на две различные эпохи:

1.Эпоха господства (судя по письменным памятникам певческого искусства) одноголосного (унисонного) богослужебного пения и вообще пения, не испытавшего на себе западных светских влияний. Эта эпоха продолжалась от начала организованной христианской Церкви на Руси до середины 17 века.
2. Вторая эпоха характеризуется господством многоголосного хорового пения по западному, часто светскому, образцу. Для этой эпохи, начиная с середины 17 в. и продолжающейся по сей день, характерен постепенный сдвиг богослужебно-сакрального искусства в сторону светской музыки, другими словами – постепенная секуляризация церковного пения, вплоть до почти полной замены литургических певческих форм светскими музыкальными формами.

В первой эпохе мы можем различать четыре периода: Предначальный – охватывает время от первых известий о христианах на Руси и от крещения Руси до конца 11 в.
Второй период - период кодакарного пения. (11- 14 вв.). Выпевание полугласных ъ и ь. произносимых и в разговорной речи.

Третий(14-15 в.в.) - вытеснение кафедрально - соборного типа богослужения монастырским для всех храмов.
Четвертый (16-17 в.в.) - появление раннего русского многоголосия (путь, демество) с соответствующими безлинейными певческими нотациями (путевой, демественной).

Во второй эпохе, начавшейся, как сказано, в середине 17 в. и продолжающейся по сей день, мы можем усмотреть тоже четыре периода:

Первый период (17 - 18 в.в.) мы можем назвать временем господства украино-польского «партесного» хорового стиля и стиля религиозного канта.

Для второго, сравнительно короткого (19 в.) периода, характерно руководящее значение итальянской вокальной музыки, а потому мы можем назвать этот период итальянским.

Третий период мы можем назвать петербургским или периодом преобладания немецкого влияния в церковном пении. Этот период начинается со второй четверти 19 в. и вначале 20 в. переходит в четвертый период. Мы можем назвать этот период Московским, так как особое значение приобретает т. н. Московская школа духовных композиторов. Его характерная черта – возвращение к каноническим древним роспевам (особенно к знаменному роспеву) и искание новых путей для многоголосной хоровой обработки этих роспевов, которая бы не коренилась во «втискивании» знаменных мелодий в гармонию немецкого хорала.
(И.А. Гарднер «Богослужебное пение Русской православной церкви» М. 2004).

В нынешней, вышедшей из горнила гонений, Русской Православной Церкви многими осознается необходимость возвращения к древнему, неповрежденному Преданию – в том числе и в отношении церковного пения.

Византийское пение восходящее ко временам преподобных Иоанна Дамаскина и Космы Маиумского, принятое сегодня во всех Поместных Православных Церквях Востока в последние годы стало распространяться и в России. Пение это, сохраняясь в Соборных храмах и знаменитых обителях Востока, в особенности же на Святой Горе Афон не только освящено многовековой традицией, но и наиболее полно отражает мистическую сущность православного богослужения, являясь подлинным «богословием в звуках».
В 1940-1951 годах известный болгарский композитор и музыковед Петр Динев предпринял выдающийся труд по переложению основных песнопений богослужебного годового и суточного круга на современную европейскую нотацию.

С начала 90-х годов сборники византийских песнопений в переводе Динева получили распространение и в России.
Желая вернуться к полноте Священного Предания Православной Церкви, внести малую лепту в богоугодное дело возрождения церковного пения в России сестры обители совсем недавно сделали первый шаг: начали петь по-византийски.

Подобно древнерусским иконам, некогда забытым, но в сравнительно недавнее время (в начале 20 века) возрожденным к жизни, очищенным от многовековых наслоений копоти и засиявшим в своей первозданной красоте и образцы древнерусского пения в настоящее время приобретают все большую известность. Древние роспевы - знаменный, греческий, киевский, болгарский, сербский - зазвучали и в нашей обители. К этому обязывает нас и устав монастыря.
Современному человеку не просто привыкнуть к древнему пению, так же как нелегко, отрешившись от суеты мира, сойти в глубины молитвенного созерцания. Но именно такое пение является подлинно каноническим, максимально соответствующим духу православного богослужения.
«Исцелению нашего естества способствует гармоничность жизни, которой, по моему мнению, прикровенно способствует сладкопение. Может быть, оно призывает к высокому состоянию жизни, к тому, что нрав добродетельных не должен быть грубым, страстным, не издавать, как и струна, слишком высокого звука. Потому что чрезмерно натянутая струна издает неверный звук. И, напротив, они не должны ослаблять свои силы сластолюбием, потому что душа, расслабленная таковыми страстями, становится глухой и немой. И строй души также нужно по временам повышать и понижать, чтобы в нравах всегда сохранялась гармония и добрый лад, без распущенности или чрезмерной натянутости» (св. Григорий Нисский).