Женский монастырь во имя иконы Божией Матери «Всецарица»
Главная
Предстоятель РПЦ
Архипастырь Кубани
Священнослужители
Игумения монастыря
Духовник-исповедник
Духовник обители
Жизнь обители
Служение
Таинства
Паломничество
Подворье
Великие и Двунадесятые праздники
Покров Пресвятой Богородицы
Духовная поэзия
Святые Православной церкви
Святоотеческое слово
Аудио, Видео
Календарь
Фотогалерея
Новости
Объявления
Заказать требы
Контакты
Гостевая книга
Каталог ссылок
Проблемы современного монашества


Иерей Димитрий Сизоненко: "Сокровенные глубины Рождественского поста"

В воскресенье, 28 ноября, начинается в 2010 году Рождественский пост.
Для современного человека смысл воздержания несколько туманен. Он знает о методиках лечебного голодания и о нетрадиционных практиках пробуждения сознания с помощью ограничений в пище. Время от времени объявляются голодовки в знак протеста против чего-либо. На этом фоне вполне ли понятен нынешним православным христианам духовный смысл поста? Об этом на страницах журнала "Вода живая" рассуждает священник Дмитрий Сизоненко.
Мы так мало знаем о самих себе, о своем организме, и еще меньше — о той невидимой жизни, которая протекает внутри нас. По большей мере мы проживаем свой век где-то на поверхности, тогда как наши сокровенные глубины остаются невозделанной целиной. Вот почему намного проще свести пост либо к кулинарному гурманству, либо к мелочному законничеству. А живой интерес к «духовной составляющей» нередко приводит к пренебрежительному отношению к телесному воздержанию в пище. Извечный спор о том, что превыше — закон или любовь, обретает в пост особенно актуальное звучание. И мы не сразу замечаем, что вместе с ослаблением пищевых ограничений исчезает и самый «дух» поста.
Однажды во время обсуждения этой темы один собрат объявил, что лучше не поститься и оставаться в хорошем расположении духа, чем поститься, все время пребывая в дурном настроении, и при этом быть источником страданий для своих ближних. Его собеседник утверждал, что эта точка зрения не отвечает христианскому пониманию. Но если мы привыкаем поднимать себе настроение только едой и питьем, мы никогда по-настоящему не познаем самих себя. Если мы бываем рады самим себе и Богу только до тех пор, пока наши голод и жажда утолены, то на чем держится наш внутренний мир?
Конечно, нехорошо запрещать себе всякую радость и при этом быть невыносимым для других. Но во время поста речь идет не об этом. Нужно попытаться открыть в себе самом то, чем ты по-настоящему живешь, приподнять маски, под которыми спрятаны тайные желания, мысли и чувства. Во время поста скрытые раны, которые тщательно были замаскированы внешней активностью и теми утешениями, которые мы находим в пище и развлечениях, вдруг открываются. Все, что было загнано в глубины души, выступает на поверхность. Пост открывает нам, кто мы есть на самом деле, какие опасности нам угрожают и с чего надлежит начинать борьбу.
Размышления о том, как понимали значение поста первые поколения христиан, помогут нам внести ясность и глубину в обсуждение этой проблемы.
"С наступлением поста, этого духовного лета, как воины — вычистим оружие, как земледельцы — наточим серп, как кормчие — противопоставим свои помыслы волнам беспорядочных пожеланий, как путники — начнем путь к небу, как борцы — приготовимся к борьбе" (Святитель Иоанн Златоуст).


Предыстория

Известно, что пост придумали не христиане. Эта традиция унаследована от иудаизма, значительное влияние на нее оказали и представления, бытовавшие в эллинистической культуре. Практика воздержания от пищи, о которой повествуется в Священном Писании, уходит своими корнями в религиозную жизнь Древнего Востока. Происхождение великого праздника Умилостивления (Йом Киппур) с его ритуалом изгнания козла отпущения и обязательным воздержанием от пищи, остается загадкой. Можно предположить, что изначально он был связан с праздником Нового года.
Аналогичные празднества в честь возрождения природных сил существовали во всех архаических культурах. Уже в древности пост обретает широкий спектр значений в контексте различных обрядов траура, инициации, обновления. Справедливо отмечается, что в первобытных религиях пост мог использоваться как средство магического воздействия на природные силы: вызвать их жалость или питать их, ограничивая в пище себя. Такое магическое воздействие сопровождалось другими ограничениями в труде, брачных отношениях, словоупотреблении, во внешних проявлениях веселия и тому подобное. С этим также было связано устойчивое представление о том, что физическое страдание способствует очищению от зла. Религиозный термин «очищение» употребляется в самых различных контекстах: наказания, возвращения к изначальной неповрежденности, инициации. Начать с начала, обрести новую жизнь одновременно означало умереть, расстаться с чем-то обветшавшим. Принять бремя поста означало умертвить себя для того, чтобы воскреснуть, то есть получить доступ к новому источнику сил и радости. Вот лишь некоторые аспекты поста, который в действительности представляет собой своего рода универсалию религиозной жизни.
В древнем Израиле магические представления отступают на второй план. Пост воспринимается прежде всего как ритуал покаяния в несоблюдении заповедей и неверности завету. Кроме того, благочестивый иудей не мог представить себе усиленную молитву, которая не подкреплялась бы телесным постом. Библейское выражение «смирять душу» в этом контексте означает полное доверие Богу и упование на Его вмешательство. Многочисленны случаи, когда пост становится знаком молитвенного ходатайства за ближних и единоплеменников.
Особое место в ветхозаветных повествованиях занимают истории о сорокадневном посте пророков Моисея и Илии в ожидании встречи с Богом. Пред лицом Бога пост служит знаком почитания, аналогичным снятию сандалий, покрыванию лица, супружескому воздержанию, запрету прикасаться к священному месту или вообще приближаться к нему. Это не просто ритуальное табу или этическое предписание, но символический знак, выражающий отношение человека к тайне святости и трансцендентности Бога. Подобные приготовления к Божественному вмешательству совершает в Вавилонской стране пророк Даниил и его братья по вере.
В критические моменты, чтобы призвать Бога на помощь, в Израиле объявлялся всенародный пост. Внешние ритуалы скорби при этом также подчеркивали, что молитва творится всерьез, в знак осознания вины, покаяния и искупления. Эти аспекты неразрывно связаны между собой, поскольку невзгоды и лишения воспринимались как следствие непослушания. Таким образом, пост выражал прежде всего волю возвратиться к завету с Богом.


Новое осмысление

Из Евангелия мы знаем, что фарисеи имели обыкновение поститься два дня в неделю — в понедельник и четверг (Лк. 18, 12). Древняя Церковь принимает эту традицию, но творит пост в среду и пятницу, то есть в те дни, когда Иисус Христос был взят под стражу и распят. В некоторых местах, в частности в Испании, постились также и в понедельник, а в некоторых общинах на Западе еще и в субботу. Помимо двух дней в течение недели, рано появляется традиция поститься в преддверии праздника Пасхи. Поначалу пасхальный пост длился от одного до трех дней, затем распространился на всю страстную седмицу, а в III веке увеличился до 40 дней. В дни Великого поста Церковь всегда воздерживалась от употребления мяса и вина. Очень рано разгорелись споры с такими течениями, которые (не без влияния неоплатонической философии с ее подчеркнутым пренебрежением к плоти) проповедовали полное воздержание от пищи. Известна реакция Церкви на движение энкратитов, манихеев, апотактиков, монтанистов. В полемике с этими дуалистическими сектами ранние христианские авторы подчеркивали, что Бог Сам сотворил растения и животных в пищу для человека и поэтому всякая пища есть благо. Отзвуки ожесточенной полемики с иудаизмом и некоторыми эллинистическими течениями по вопросу поста можно услышать в писаниях Нового Завета.
Из Нагорной проповеди ясно, что пост всегда был в почете, но ученики Христовы не должны были при этом уподобляться фарисеям, которые принимали на себя печальный вид, постясь пред людьми. Христиане призваны поститься втайне, перед Отцом Небесным, и при этом иметь скорее праздничный вид (Мф. 6, 16-18). Хорошо известно о том, что Сам Господь, как некогда пророки Моисей и Илия, постился 40 дней в пустыне. И в то же время Он настолько не походил на благочестивых фарисеев, что о Нем говорили как о человеке, который «любит есть и пить вино» (Лк. 7, 34). В ответ на упреки, что ученики Иисуса не постятся, как фарисеи или ученики Иоанна Крестителя, звучит таинственное пророчество: «Можете ли заставить сынов чертога брачного поститься, когда с ними Жених? Но придут дни, когда отнимется у них Жених, и тогда будут поститься в те дни» (Лк. 5, 34-35).
Для первых поколений монахов рассказ об искушениях Христа в пустыне имел огромное значение. Весь смысл их аскезы состоял именно в том, чтобы вслед за Спасителем пойти в пустыню и по Его примеру сразиться там с лукавыми духами. История трех искушений воспринималась ими как предупреждение о внутренней опасности, которая подстерегает человека. Сатана подвергает будущее мессианское служение Христа испытанию на верность. С другой стороны, именно в пустыне Бог открывает человеку то, что сокрыто в глубине его сердца, — самые сокровенные движения мысли и воли (Втор. 8, 2).
Первое искушение состояло в том, чтобы воспользоваться привилегией Божественного Сыновства и утолить свой голод, позволить себе пить и есть. Преодолеть это искушение помогает Слово Божие, которое насыщает полнее, чем земная пища и питье.
Второе искушение преследовало своей целью испытать Бога на верность Своим обетованиям. Иисус побеждает этот соблазн: Он послан с миссией от Бога и, в отличие от израильского народа в пустыне, отказывается искушать Господа.
Третье искушение испытывало на любоначалие и алчность. Сатана предложил Ему господство над всеми царствами земли, для этого нужно было лишь поклониться князю мира сего. Но и в этом испытании Господь одерживает победу, отказываясь преклониться перед идолами силы и богатства. И в этот момент гора искушений становится горой райского блаженства: «И се, Ангелы приступили и служили Ему» (Мф. 4, 11).
"Пост есть душа молитвы, и милосердие есть жизнь поста, посему да постится молящийся. Да имеет милость постящийся. Желающий быть услышанным в своей просьбе да услышит того, кто просит его. Желающий видеть сердце Бога открытым к себе да не закрывает свое от того, кто молит его" (Святой Петр Хризолог).


О мессианском характере искушений

Тема искушений несколько раз возвращается на протяжении Евангелия. Особенную остроту она обретает в беседе с учениками в Кесарии Филипповой (Мф. 16) за несколько дней до Преображения на высокой горе. В разговоре Иисус возвещает ученикам о грядущих страданиях. Сама мысль о возможной смертной казни поражает учеников и прежде всего Петра, который только что исповедал Иисуса «Христом, Сыном Бога Живаго» (Мф. 16, 16). Слушая предсказания о страданиях и смерти, Петр как будто и знать не хочет о грядущем воскресении. Он начинает прекословить и в ответ получает грозную отповедь Учителя: «Отойди от Меня, сатана! Ты Мне соблазн!» (Мф. 16, 23).
В Евангелии от Луки в иных обстоятельствах Спаситель также предупреждает о том, что Искуситель подвергнет испытаниям веру учеников: «Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас, как пшеницу» (Лк. 22, 31). И если Его последователям удается пройти сквозь искушения, то это только по молитве Самого Христа.
Можно легко себе представить, что именно в контексте подобного разговора о тайне Своего мессианского служения Господь мог рассказать ученикам об искушениях в пустыне. А уже в окончательный текст Евангелия эта история вошла как притча в пересказе от третьего лица. Иисус рассказывает о том, что ему довелось пережить во время сорокадневного пребывания в пустыне для того, чтобы предупредить учеников о дьявольских кознях и искушениях мира сего. Каждому христианину в решающие моменты жизни предстоит пройти сквозь подобные испытания. Несмотря на кажущуюся аллегоричность, этот рассказ удивительно реалистичен в описании необъяснимых страданий, которые испытывает человек, длительное время воздерживающийся от пищи.
С физиологической точки зрения сорокадневное голодание — это не преувеличение и не вымысел. Известно, что чувство голода, которое отступает в первые дни, заново возникает, когда иссякает «резервный фонд» человеческого организма. Оно может сопровождаться различными видениями и переживаниями. В этом отношении евангельский текст совершенно точно отражает реальный опыт. В жизнеописаниях отцов-пустынников мы находим свидетельства о том, что одним из самых опасных искушений является мания величия или гордыня. Вероятно, это связано с обостренным ощущением свободы, которое приносит голодание. Человек чувствует себя более легким, подвижным, пробужденным, выносливым, сильным настолько, что ему никто больше не нужен. Вроде бы ничего плохого в этом и нет, но эти ощущения, столь положительные сами по себе, приводят к неадекватному восприятию реальности. От просветления до ослепления — один шаг.
Эти бесхитростные рассуждения позволяют представить реальность искушений Христа в пустыне и тех испытаний, которые выпадают нам даже в нашей повседневной жизни. Поститься — означает богословствовать всем своим существом, то есть духом, душой и телом.


Пост в Эдеме

Кто не слышал с детства историю о потерянном рае? В диалоге с искусителем Ева говорит: «Плоды с дерев мы можем есть, только плодов дерева, которое среди рая, сказал Бог, не ешьте их и не прикасайтесь к ним, чтобы вам не умереть» (Быт. 3, 2-3). В этих словах можно усмотреть идею о ядовитой пище — в нравственном или физиологическом значении слова. Вот почему человек, вкусив ее, начинает видеть свое существование другими глазами: он стыдится своей наготы, смущен реальностью брачных отношений. Все это указывает на экзистенциальные страхи, в частности страх смерти, страх того, что ты можешь совершить зло не только умышленно, но и непроизвольно. Размышляя над природой падения, святитель Григорий Нисский высказывает парадоксальное предположение о том, что человек уже в изначальном раю должен был соблюдать пост. Даже если плод не означал воздержания от вкушения именно этого плода, сам пост был знaком послушания Богу и уважения к сотворенному миру. Протянув руку к запретному плоду, Адам уклоняется от этого изначального долга. Поскольку человек постился в раю, тем более это надлежит делать в падшем мире. В понимании отцов Церкви, пост возвращал человека к состоянию блаженства, близкому к утраченному раю. Эту идею мы встречаем у преподобного Иоанна Лествичника, когда он называет пост «райской дверью».
Как это ни печально признать, но, в противоположность животному, человек способен избрать себе в качестве объекта вожделения ядовитую пищу. Считается, что до вкушения запретного плода, который символизирует собой самовольное и дерзкое влечение, Адам не имел этого порока. С момента сотворения Бог вложил в человека желание бесконечного, но именно это желание необходимо было ограничивать постом. В этой перспективе таинственный запрет, который был поставлен Адаму и Еве в раю, обретает логический смысл. Хотелось бы только глубже понять, что могло означать это ограничение.
Если взглянуть на этот запрет с антропологической точки зрения, интересно отметить, что человек и животные «запрограммированы» так, чтобы выжить в обстоятельствах вынужденного голода. Неслучайно в памяти народа навсегда остался исход из Египта, которому предшествовало очищение от грехов и пороков. Для первых поколений христиан отказаться от поста означало вернуться в Египет. Как только человек, освободившись от рабства, оказывается в земле изобилия, «где текут мед и молоко», он подвергается серьезной опасности. Дело в том, что человек есть существо вожделеющее. Чтобы остаться человеком в библейском понимании этого слова, он нуждается в спасительном ограничении. Запрет на вкушение плода, вероятно, прежде всего означал некий предел.
К этому добавляется другая опасность. Оказавшись в изобилии и без границ, человек начинает рассматривать творение как добычу, от хищного животного его при этом отличает только отсутствие регулирующих инстинктов. Это проблема актуальна во все времена. С другой стороны, без ограничения желаний человек неспособен по-настоящему оценить те богатства, которые ему даны в изобилии. Ограничивая себя в потреблении пищи и наслаждениях, человек создает то состояние недостатка, которое позволяет ему открыть для себя богатства окружающего мира, укрепить узы братской любви, умирить конфликты.
Итак, пост возвращает человека в некое райское состояние. Под этим углом зрения изначальный Рай представляется не сказочной страной Эльдорадо или несбывшейся мечтой об изобилии, но равновесием между чувством нужды и насыщения, потребностью и потреблением. В эпохи бездумного потребительства и либерализма пост возвращает человеку знание о том, что именно радость воздержания и создает столь желанное ощущение изобилия. Пост приближает к тому изначальному состоянию, в котором не было ни насилия, ни болезней, в котором человек еще умел сказать: «Не хлебом единым жив человек, но всяким словом, исходящим из уст Господа» (Втор. 8, 3).
Это означает радикальное изменение наших отношений с Богом и с миром, когда Другой, а не эгоистическая самость становится в центре вселенной, когда возможен
подлинный диалог братьев между собой и с Отцом. Пост мешает человеку отождествить себя с миром своих желаний, чтобы принять созданный Богом мир в том сиянии, которое приходит извне. Всякая вещь, всякое событие тогда становится объектом созерцания. Пост устанавливает между человеком и миром дистанцию, благодаря которой возможны уважение и изумление; он позволяет человеку испытывать, помимо телесного голода, жажду Бога и услышать в своей собственной плоти «воздыхания неизреченные» всего творения. Вот почему для отцов-пустынников воздержание в пище было неотделимо от молитвы и милостыни.
Глубокое осознание смысла поста может стать важным фактором подлинно духовного обновления. На его важность указывает то, какое место он занимал в традиции древней Церкви, его тесная связь с библейской антропологией и богословием спасения.

(Иерей Димитрий Сизоненко, журнал "ВОДА ЖИВАЯ" № 2, 2010 г., иллюстрация - news.liga.net).

 
Ноябрь 2017
пн вт ср чт пт сб вс
    01 02 03 04 05
06 07 08 09 10 11 12
13 14 15 16 17 18 19
20 21 22 23 24 25 26
27 28 29 30      

31 августа 2017 г. (четверг) – праздник иконы Божией Матери «Всецарица» - Престольный праздник нашей обители

На подворье монастыря «Всецарица» в храме Благовещения Пресвятой Богородицы ежедневно совершаются богослужения:

В монастыре «Всецарица» почтили память святой мученицы Неониллы и поздравили с Днем Ангела настоятельницу обители игумению Неониллу (Кузьмину).

В школьные осенние каникулы 2017 г. подворье нашего монастыря посетили 8 групп - учащиеся и учителя из трех епархий.

Председатель Парламента Словацкой Республики посетил Представительство Православной Церкви Чешских земель и Словакии в Москве

Представители Русской Православной Церкви участвовали в работе конференции «Религия в современном мире: культура и практика»

Синодальный отдел по взаимоотношениям Церкви с обществом и СМИ провел совещание руководителей православных общественных организаций

  Рейтинг@Mail.ru Rambler's Top100
Все замечания и пожелания присылайте на vsecarica@bk.ru
Все права защищены и охраняются законом. © 2006 - 2012.
При перепечатке или ретрансляции материалов нашего сервера ссылка на наш ресурс обязательна.
Автоматизированное извлечение информации сайта запрещено.